要一视同人

对待出家人和在家人, 有钱人和穷人的对待应用同样的方式.

做仲介的，对任何人都需一视同仁，否则会挨罰的，房產单位不时到各处檢調，不同的人㑹问些问題，有黑人打电话给你啦，或老婦人等等，就看你怎么对待这些人，怎么回答这些人的问話，其实这些人，都是房產单位派来檢视你的，如果你讲的話，对待的方式不同，那你就等著挨告。情節重者吊销牌照。使我想到个故事:

宋代大文豪苏东坡平生喜欢访僧问禅，有一次脱掉官服，换上便衣到某座寺庙中去游玩拜会。这座庙的方丈看到来人貌不出众，穿戴寻常，坐在自己位子上没有动，只是懒洋洋地抬手让小和尚给他看座，算是打了个招呼：“坐，茶" , 苏东坡看到方丈如此慢待自己，有些不高兴，便想戏弄一下这个以衣冠取人的僧人，于是吩咐站在一边的小和尚：“取善簿来”, 意思是要布施一些香火钱。  
善簿取来以后，苏东坡当着方丈的面，提笔写道："香火钱100两", 方丈在旁边伸着脖子看到，心中一喜，热情地站了起来：“请坐"。又吩咐小和尚说：“上茶”, 苏东坡一笑，又在善簿上落款："东坡居士苏轼" 。那方丈一看吓了一跳，他没想到眼前这个看似寻常的人居然是名震天下的大学士苏轼，急忙向他深施一礼，满脸堆笑地说：“请上坐"。又急忙吩咐：“快快，上好茶。”  
两人落座以后，方丈素闻苏东坡诗词书画冠绝天下，千金难求，于是借这个千载难逢的机会请他为庙里题字。苏东坡爽快地答应了，信笔在备好的纸上写下了一对联： " 坐，请坐，请上坐；   茶，上茶，上好茶。"

巴巴告誡过我们大家，对待每个人都要一樣，不要有所分别。

道德经的作者

老子是很有学問的人，因为他是图书館館長，那請问，那时候，图書館里有些什么好藏书？所以讓老子讀了这些书之後，变成为一个非常有学问的人？图書館里又有些什么好书，讓你認为他的成就都是来自他讀的书來的，我是認为是图书館里是有些好书，但是老子道德经五千言，全是新的学问，並不是像现代人㝍书一樣，天下文章一大抄，為什么？現代的人没有深度，無法超越，全无新義。傅佩荣説到有關老子連夜写了五千多字，这种传説只是传説而已，真正老子的书里面，你説五千多字一个晚上写出来，这个可能性不大，它是一群隱居的人长期生活的心得,在这里面表现出来。傅佩荣之所以如此猜测説，然後断言它是一群隱居的人长期生活的心得，那是因为他没有见过一位悟道的人，他自己也没有修行，所以他不知道对於一个悟道的人是軽鬆事一件。有一位法師在証明六祖是识字的，六祖壇經里多次提到他不识字，我就不懂为什么这位法師費那么大的勁去証明六祖是認识字的，那么誰在説謊呢？值得这位法師费那么劲去证明六祖是位説謊的人。我可以説这位法師也未曾遇见过一位悟道的人 。

因果報应

五百年的狐狸，就在为说错了一个字, 其实因为在他做为一方丈时没有通，对因果的認识错誤, 悟道之人，並非不墮因果，而是不昧因果。釋迦牟尼佛都要为他的一言一行一举一动負責，接受应得的報应，更何况那些算命先生，啓靈的大師们，还在誆騙人幫人改運改業嗎？你们能改嗎？还在欺骗誰啊？

道在那里？

傅佩荣说庄子:.... 道在那里？无所不在就是每个地方都有道，因为道是母亲，生出万物来，離了道就没有万物，所以道无所不在，但是請記住 "无所不在"不等於"无所不是"，＂在＂不等于 "是"，了解道家的观念，就在于説，"在"不等于"是"，你講"是"的话，画上等号，＂道＂就是万物，那糟糕了，为什么？万物會有变化的，万物消失了，＂道＂就不見了，老庄对於道的規定就是説万物再怎么变化，可多可少，可有可无，道永远不变，所以你要説道无所不在，而不能説道无所不是，对，好，接著呢？ 東廓子很咎説，不行，今天非讲清楚不可，.........(这篇取于庄子知北游)

我曾问过一位基督徒，:"上帝无所不在，" 那么，我指着这扇門問："上帝在这扇門里嗎？" 他答不上来。再深究，傅佩荣，你的说法，不通，你没有讀懂莊子，聽你的这种解釋，就知道你没有修，不懂道家，只是死讀書，很多的读書人，很多所谓的知名哲学家讀不懂老子的，也讀不懂荘子的，正如同禅师所批評的，"一説就错"。就是指你们这幫人，悟道豈在讀印刷上的字就通了？那么千百年來，有關这類的經書書本不就一 一通了？悟了？

无所不在的道，就是萬物，道在物中，道也是物，比如说，你在地上灑泡尿，那你説説看，道是在那泡尿的左边呢？还是在右边？还是在中心？那泡尿就是道，道就是那泡尿。再举一例，入了大海的黄河水，能分辩出那一份是黄河的水？那一份是東海水？不全都是海水麽。而且道豈有消漲呢？道在A处, 道就是A, 道也在B处, 也在万处, 道就是B, 道就是万物, 世界有变迁, 万物有消涨, A的行体消失了,道仍在, B的行体消失了, 道仍在, 道並不因为A的消灭B的消灭,而有所减损,道未曾消涨, 永恒不变.

你连莊子怎么定義道的，都説错了，无始以來的道，未曾有变。你是個天主教徒，説与神合一，与上帝合一，与神合一後的你，还有你嗎？不全都是上帝了，所以説道无所不在，处处都在，道无所不是，處處都是，明白不? 這正是佛法所謂的"savikalpa 

samadhii or nivikalpa samadhii" 的境界。你好好地修行去吧，多説无益，悟了再説，免誤了千千万万的学子。说多了，更起疑竇，問題更多。

八正道

第一个原则 Samyak Darshana

什么是"Darshana"？ 梵語"Darshana"，意思是"去看"; 用哲学的语言解釋，或在灵性的层面，心靈的层面来解说"Darshana", "Darshana" 的意思就是说以一个学者的精神来看事情，或者以一个靈修者的精神来看事情; "Darshana" 就是人生哲学的指南。
人走路如果没有一个既定目标，所有的努力，所有的锻炼，全无意義，一个人可以做很多事情，如果不知道目标，要走的方向，那么这个人所有的收穫，全无意義，每个人都应该有他自己的生命哲学，没有这个，就不会有进步，这是第一要点。

第二个原则 Samyak Saḿkalpa

"samyak" 意思是适當的，"samkalpa"的意思是决心；" Samyak Saḿkalpa" 就是 "适当的而又坚定的决心", 我要成功，我一定要成功，无論做什么事情要成功， 这种堅定要成功的决心是每个人不可或缺的信念。

第三个原则 Samyak Vák

"Vak"一般解釋为”表達”的意思，在哲学的意义来说就是传导神经的作用，看到的、说道的、接触到的，只要各式各樣要表達的都是在这个”Vak”的范畴内，因此，一个人在生活上的任何一个层面的表达，都必须要有相当的克制能力，意思就是说要控制好他的运动神经，还有他的感觉神经, 这就是”Samyak Vák”。佛陀说了很多，大部份都没有好好地記碌下来，还好我们还保存着他那詩体式的縂集--" Darshan Pada"，在" Darshan Pada"里，佛陀説: “Cakśuńá Saḿvaro Sádhu” , 佛陀告誡追随他的人说:对心靈有不良影响的，就不要去看，就是要控制眼睛; “Sádhu Sotena saḿvaro” 对心靈有不良影响的，就不要去听，就是要控制耳朵；“Ghánena Saḿvaro Sádhu”还要控制你要闻的，“Sádhu Jibháya Saḿvaro” 还要控制好你要吃的，“Káyena Saḿvaro Sádhu” 还要控制好你的身体，“Sádhu Vácáya Saḿvaro” 要控制好你说的话; 你要悟道，你要在束缚得解脱，你就应该在所有的事情上，方方面面都得謹慎戒懼。

第四个原則 Samyak Ájiiva

要有一份好的工作; 所谓一份好的工作就是不要用不正当的手段賺錢，养家糊口，去偷去搶，賣酒，放高利貸等等。我们要做个好人，有个乾乾诤浄的工作，不做卑鄙下流之事，你的工作要对身体层面的影响是正面的，对心靈层面的影响是好的; 你的工作的目标是服務社会，不参与那些用不良生計营生，不要伤害任何人。

第五个原則 Samyak Vyáyáma

每天運动，身体就健康。但是人不只是有个身体，还有心靈体，还有精神体。体能運动是很好的，还需要有靈体的運動，精神体的運動，如此，靈体也健康，精神体也健康。一个好人，一个普通人，一个農人，一个工人，一个軍人，一个老師，每个人都有此三体; 做些運動是很好的，同樣地每天操練心靈体運动，操練精神体運动是需要的。我们從和尚尼姑那兒学到怎么做我們自己需要的運動，就像吃飯，三餐飯定时定量，同樣地，也要定时定量地做心靈体操，做精神体操，这就是第五个原則Samyak Vyáyáma 。

第六个原则 Samyak Karmánta

开始做一件事就应用恰当的方法，好好地把它完成，不要半途而废，做事要完善，最后的坚持总会是好的结束。

人有三种, Uttama ,最好的, Madhyama, 次者, Adhama 最低級的; 最差的 Adhama 就是最怕事的人，怕到什么事都不敢做，看到和尚尼姑觉得他们太辛苦了，要我做个和尚尼姑，那太难了，不可能；普通級的, Madhyama , 这些人开始做一件事；比方说犂地，一个人开始犂地, 开始时，觉得好玩，很好奇，後来發现犁地不好玩，太麻烦了，他要放弃，事情做一半，他就要放弃，觉得太困难了，这就是次級者，一般人都是如此，这也是不好的；但是什么是最佳者? Uttama, 这些人是什么样的人呢？这种人做事情有原则，那就是开始做一件事，就有把它做完的决心，而且用正当的方法，适当的方法，最好的方法把这件事情做完。佛陀说了Samyak Karmánta, 意思就是说一件工作开始做了就要好好地把它完成。

第七个原则 Samyak Smrti

梵字"smrti" 就是记忆之意。什么是记忆？看到的，听到的，或闻到的，經由传导神经和器官的作用，你的心就一分为二，一部分成为"主体", 一部分成为"客体", 比方説看到一隻虎，你的心的一部分成为"我看...", 另一部分就形成"狮子的模样", 那么你就认为"你看到了一头狮子", 过段时间后，不需要看到这头狮子,你每天都可以在心里创造出一隻狮子; 这种在心理上再创造出一頭獅子的方式, 就是所谓的"Smrti", 記憶。

那么什么是Samyak Smrti呢？每个人要反复地覆誦你们的"Ista mantra", 每天都要做這个功课，但是你们都没有做，为什么呢？因为你们忘记了你们该做的功课，你们的记忆力不够强壯，在这里佛陀说了，"Samyak Smrti", 每天首要的義務，就是反复覆誦你们的"Isha Mantra"  这就是"Samyak Smrti", 好的记忆力。

第八个原則 Samyak Samádhi

Samyak Samádhi, 暂时性的心灵的懸宕. 听到美妙的乐音，你的心就给这美妙乐音迷住了，在听的时候，你的心灵的主体就只是在所听的乐音上，这就是所谓的暫时性心灵的懸宕，同样地，看到一朵玫瑰，心上就只有美丽的玫瑰，此时此刻你心灵上的主体和客体是合一的，想的只是玫瑰，没有别的；同样地，靈修时只念及至上的本体(supreme entity)，就是密宗所謂的至上意识(Parama Purusa)，当心灵主体和客体合一的刹那, 人就進入了三摩地(samadhi)

八正道的八原则，是一个灵修者生命当中不可或缺的纪律操練，要成功地達到至上的幸福就必需要持守八正道的八个原则，时时要牢記于心啊！

老子的无为

法，即＂本性"，" 特徵" 的意思；或 "原则” “律"，"規則" 的意思 ; 何期自性能生万法，意思是説每一个体，不論是动物，植物，有机，无机，单细胞，多细胞，有情的，无情的，都有它的特性，也有它的存在的規律，自性生万法，意思就是说每个个体都有它的特性，都有它的規律，比如三字經说的：人之初，性本善；钟擺效应；有一作用力， 必 有一反作用力；達尔文的物競天擇，弱肉强食；每个地区有它的生態，生態链，每个生態链，環環相扣，形成这个行星系, 再形成宇宙。 老子道德經整本書的精要，就是要告訴人们要"无為"，要懂得"无为"，才能做到"无為"，那么什么是老子的无为？"道法自然"就是"无为"；"人法地，地法天，天法道，道法自然" ; 意思是人要遵循地的規則，地要遵循天的規則，天要遵循道的規則，道要遵循自然的規則，那什么是自然的規則呢？要遵循自然的規則，先要瞭解"法"，法即自性，懂自性，就懂了法，懂了法, 就懂了万法，懂了万法, 就懂了自然，懂了自然，就懂了道，懂了道，就悟了，悟了就能做到无為，此即无为的真義。

中国文化七千年

兩河流域苏美人的楔形文字(敍利亚)，埃及的圣書，这两种文字都在公元前的四千年左右，比中国的甲骨文(oracle bone inscriptions)，早了二千年，最早的甲骨文，出现在殷墟. 大概是1983年，在河南舞陽賈湖地区(at the Jia Hu region of Wu Yang in He Nan) 發現了契刻文字的早期符号(early symbols of inscribed writings which dated back to 7000 years ago), 也就是説距今七千年，那年代就和苏美人的楔形文字, 埃及的圣書几乎是相同时间了，也就是説，这三种象形文字，(pictographics writings) 几乎是同步的，那么至 少説中国的漢字，在六千年以前已基本成型了，在殷墟發現的甲骨文，一万多片，已经解讀出来五千多字，它的語法和今天几乎是一樣的，比如说: "今日无雨" 是不是和今天的語法几乎是一样的，只是它的書体是刻在甲骨上的，后来敍利亜經海上的侵略者，把它的國給毁掉了，所以苏美文字也就消失了，埃及的圣書也消失在烟雲之中，現在全世界剩下的唯一的象形文字，最古老，最悠久，今天仍然活在世界上的文字，只剩下方塊漢字，这是我们先人创造的，屬於人类偉大文明的一部份。 清朝国子監，当时就等於是皇帝培养官员的学校，国子監有种官员叫"祭酒"，这"祭酒"就相当于大学校长，这位祭酒叫王懿荣，大概是在1889年，有一天得感冒，他自己就到药铺去抓药去了，抓了一味药，叫 龍骨，龍骨是降火的，降温的，今天也有这味药，他拿回家，一看这龜甲上，有很多文字，当时他没有想到是文字，但是刻的图形有很多有規律性的線条，看来好像是文字，于是就找了他几个朋友，懂古文的朋友，大家猜想这一定是古代的文字，从此就开始了甲骨文这门学问，当时有四大家研究甲骨文，专家学者解读以後才發现，再経过其他的科学手段，测定这些甲骨，是距今四千多年前，殷商朝代的卜文，就是祭记，皇帝要办什么事, 还有就是大日記，今天要不要打仗，今天怎么回事，就刻寫在龜甲上，因此它就开啓了中国文明，這是非常有意義而且非常重要的發現，为什么呢？ 我先説説文明和文化的差别，什么叫文化？什么叫文明？所谓文化就是人類誕生以后，人类一切精神的物质活动，都叫做文化，也就是説文化只属於人類的，是人类的特权；而文明是人类的生產方式，發展到一定階段的產物，嚴格説来，是有了私有制 (private ownership ) 以后的东西，，它有四项基本的标準，一是学会創造並使用文字，就進入了文明时期，第二是治煉并开始使用金属，第三要有一個政治、经济和文化的中心，也就是城市，还有嚴苛的厂史学家更規定，说这个中心里要有五千個固定人口，第四要有宗教和礼儀，这四項标準里，第一要有文字，第二要会使用金属，这两項是非常有意義且非常重要。由此中国文化和文明开始有了科学的論断 (scientific postulation), 中華文明的起始不再是传説了，是有实物可証，中華文明至少有四千多年的厂史，後来出土文物又证实，就是河南舞陽賈湖地区，出现的这个文字，距今七千年，这就和敍到亜，埃及和印度等等文明，並驾奇駆了，也就是这四大文明古国，它們文明开始的阶段距今有七千年到八千年。

啓靈

如果有人跟我説他能看到我的前世，我一定説这个人胡説八道，他会看，我也会看了。看前世，那一世？五十年前？五百年前？説不上来，如何能証明？如果连我的名字都不知道，我的父母的名字，昨天發生什么事？今天發生什么事？明天會發生什么事？都説不出来的，那么他可能知道我的前世，就绝对不可能，而且又如何能証明所説的是正確的呢？还有的，更荒唐，大肆封官，説你是釋迦牟尼佛的某某大弟子，她是某某观音；有的説不僅懂万国的言語，还懂天語，有一次在瑜珈屋，兴安宫来了一位仁兄，説他什么話都懂，我就請他只要説英語，因為在他面前的这位印度達達只知道用英語溝通，他不会中文，結果这位仁兄瞠目结舌，因為他不會英文。

”entitative” 和 “incantative” 有什么不同？

有人问了”entitative” 和 “incantative” 有什么不同？ 先说什么是”Dharma”? 一个本体必需具備有最大的控制力，就叫做Dharma ， “ Dharma “ 控制著每一个人在他的整个生命当中每一种的表達，这就是每个个体生命示放出来的震动，既有震动，就有波形 (entitative waves) ，而每一波形都会有一平行的共振波，那就是所謂的连续不断地表達 ( incantative expressions)。这种一连串，连续性的存在，給予了生命存在的动能。这种连续性存在的动能，这种生命的存在，必须要有目标，没有目标，心理上没有目标，即梵語詞 " Ist'a", 那么这个个体就不会存在; 作者註: 人的动作呈现出来的波动, 英语词就是“Entitative expression”，有了波动波形釋出的同时，肉体上的动作就呈现出来了, 英语词就是 “incantative expression” 。

佛陀如何传法?

说到挪亚方舟的故事,又怎么知道那不是一件独立的事件呢？读圣经, 基督教徒被逼到找不到解釋了，就説这个故事是象徵性的，不能就字面的意思来解釋。佛教徒讀經，遇到不知道解釋处，就説這是方便説，你读经有读到釋迦牟佛说在这里不好解释, 我要用方便说的方式来讲. 釋迦牟佛䃓法是説給誰聽呢？大众，多为販夫走卒，平民百姓，目不識丁的群众，其内容，有那么難懂嗎？要用到方便説，才似乎可以讓會众懂？所以當前佛教徒該把他们的經典用簡單的方式写出来，説出来，讓一般人都懂，不是一定要難到只有出家人能解讀才行，你们能做得到這樣，不是更容易普及嗎？

手机号码后二个數字破财号码

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吃素也能吃出來的功能

前幾個星期，朋友送來一大袋的青菜，他知道我吃素，打了好幾通電話給我，電話上，我跟他說現在我在Florida ，回來再通電話。朋友送來的菜，有麥菜，廣东話稱为麥菜，其實就是A菜，莧菜，還有南瓜，能吃兩三頓。前几天，我路過他們家，跟他說來採些青菜，我說:"上次你給我的蔬菜是不是放在冰箱裡，不是新鮮摘的? ”他接著問我說:"你怎麽知道地 ?” 後來朋友跟太太說起這事，太太跟我說：“你好棒喲。”

我讀金剛經

金剛經的作者是誰，現在無法知悉。 金剛經中說到無法可得，是在說俢行的最後階段，從"ajna cakra" 到 "sahashrara cakra"， 距離最短，也是最難走的最後一段修行路，三萬六千法門，沒有一個法門是告訴你練了此法可得最後圓滿成就的三摩地，就是 NEVIKAPAL SAMADHI。 這最後的修行階段是沒有方法得到的，所以金剛經中說“無法可得”。如何到逹這最後圓滿成就呢? 是的，是無法可得的，唯一能倚靠的，就是上師的恩典，上師給你，你就得此最後圆滿成就。 經中提到五百年後，基督教也有此說法，耶穌不在的時候，就只有靠信心了。釋迦牟尼不在了，也只有依靠對他的理念和哲學, 也只有依靠對他的信心了。 經中提到佛陀有三十二相好，那也只是對他的情感吧。這個身體經歷過生老病死，當修行時，不免捱餓受凍，所以這三十二好相是想像來的吧! 鳩摩羅時版本的翻譯缺失,除了玄奘提到的缺失外，有的沒有翻到，有的部份也沒有翻好。

文字的演變

一種文字的生命期將近是一千年，一種語言的生命期將近是三百年。梵語是一個非常古老的語言。人類是先有語言，而後才發明文字的，而這個梵語是個非常有意思的語言，很少人知道它有兩種，非常相似的兩種梵語，同時候分別出現在兩個地方。梵語最先是一種沒有文字的語言，文字發明之後，就可以用任何種文字把梵語用拼音的方法來表示出來。釋迦牟尼，牟尼就是muni,牟尼的意思是聖人，釋迦族出了一位聖人，人们尊稱他为釋迦牟尼。一萬年前左右，在中亞用的語言，稱為Sanskrta，也就是眾所週知的梵語，同時候在印度也用相類似的語言，不叫Sanskrta，叫 "Prakata”，也是梵語的一種，後來慢慢地演變出七種子語。到了佛陀的時代，在摩揭陀國用的巴利文，就是印度古時候在當地用的梵語“Prakata”，這種母語演變出來的七種子語之一，它就是“Magadhii Prakata”，就是巴利文，"Pali”。釋迦牟尼講經說法，用的是巴利語。釋迦牟尼是一位學者，他懂梵語，他知道很多人聽不懂梵語，所以他就用當時通用的普通話，巴利語傳法。巴巴也說過他懂梵文，能用梵文也想用梵文講經說法，因為梵文是完美的文字，它的發音和音韻的完美和完整，字和詞彙何其多，有上百萬以上的字和詞彙，可以非常貼切地來表達靈性上和靈修上的知識和哲學。但是，巴巴說了，他如果用梵文講經說法，還要有人翻譯，所以他直接用印度話，孟加拉話，和英語，三種語言同時演說。南傳的小乘佛教說釋迦牟尼佛在當時訂了一個律，這個律就是禁用梵語，不知道是禁止比丘和比丘尼用呢？還是一般大眾也禁用。這種說詞令人難以置信，是有爭議的，就像现在要禁用古典文學一様，所以說釋尊禁用梵語是不可能的事。當時只有婆羅門和阿利安人才能夠讀經講經聽經的，更禁止女性聽經，如果有女子聽到經語，那是要受重罰的，朝耳朵內灌鉛水。試問還有那一種語文比梵文，能更清楚更明白地表達靈性的知識和哲學呢?任何人都不應限用任何種語言和文字，如果懂得一種更優美更完善的語文，就更應該幫助那些在表達的方式上有所缺陷的語文。孟加拉文有百分之八十的梵文，印度文中的梵文佔了有百分之七十，英文並沒有太多的字詞同等於梵語，英文因為有上百萬個單字和詞彙，可用來表達物理，化學，醫學，哲學，文學，星相學，情感等等人文的科學的知識，都非常方便，而且多數人都會，所以現在你知道巴巴為什麽用這三種語文講經說法了。

Gurusakásha

Prátah shirasi shuklebje
dvinetraḿ dvibhujaḿ gurum;
Varábhayakrtahastaḿ
smarettaḿ námapúrvakam. 

早上一大早起来,在头顶之上, 在“ guru cakra ”上,要观想古鲁,观想古鲁坐在白色的莲花上,施无畏印.
Prátah :在早上, Shirasi: 在头顶上, 义指 “Guru cakra”

Shukle: 在, 在白色的, abje在莲花上, shuklébje在白色的莲花上, 你要观想古鲁, 

dvinetra两个眼睛,
dvibhuja两手,
varábhaya mudrá: 无畏印,
smarettam: remember, 要记得
nama: name, 名字
purvakam: always, 经常 祂是所有的希望, 是施惠于你的恩赐者 任何时候禅坐, 跟古鲁说话, 或观想古鲁时. 多花些时间作” Gurusakásha”.

这就是” Gurusakásha”

佛陀用什麽語言說法?

釋迦牟尼是個梵文文學家，卻從未用梵語說法，都是用巴利語說法，他知道決大部份的人都不懂梵語。我想要用梵語說法，但是想想還是需要人翻譯成印度語，孟加拉語和英語，太麻煩了，所以我直接同時用印度語，孟加拉語和英語說法。

再談吃素与俢行--韓國的牛肉

韓國有16家牛肉販賣商，這16家牛肉販賣商統籌由一家商會管埋，每個月供應市場600頭牛，每一年要屠殺七千兩百頭牛。一個手藝好的庖丁可以在三小時半分解兩頭牛，大塊肉十部位，小塊細肉有卅個部位。價格昂貴不是一般人吃得起的。你們学佛的人，吃牛肉嗎?喜歡吃嗎？好吃嗎? 南傳的和尚尼姑們，有施主供養好吃的牛肉嗎，不常吧?没有魚没有肉的，不仿自己买。

再談素食

動物非常信賴人類，但是植物時常在恐懼中，恐懼人類，他們的世界一天天的變小了，除了乾旱水災火災，種子和樹林每天都在瀕臨絕种和滅決的命運，溫馴的牛照著主人的吩咐走向屠宰场，待最後一刻才發現他的主人出賣了他。 乞到什麽就只能吃什麽，豈是為了能吃魚肉的慾望為藉口，还強說佛陀也是葷食者。佛陀也没有慈悲心嗎?多年前，台灣佛教有一條戒，要修菩薩戒者才需要素食。 有一法師還說過只有我們佛教的和尚尼姑吃素，其他宗教都沒有吃素的，而且說在中國，和尚尼姑吃素是因为梁武帝規定，說菩薩慈悲，不忍吃眾生肉，所以詔告天下的和尚和尼姑都得吃素。又說吃素帶來諸多不便，何來不便之說，青菜水果是最方便不過了。多少宗教都在吃素，基督教中也有一支派也是素食的。 搞到現在，尚不知要吃素的真正理由，東論西論的，講了一堆，本未倒置，可憐啊!連這點小事都做不到，還談什麽慈悲喜捨?

see it through

内行人看门道. How BaBa made His mudra is not really important. First you dont know the meaning of it. Second you dont know how to make it. At the moment when BaBa is giving bliss to us, what we need to do is focusing to receive His blessing. "接功" in Chinese. There is a mudra to receive the blessing. That's we need to know. We closed our eyes. We do the mudra. And we absord the blessing. Either your third eye is open. then, you can see it with open eyes or close eyes. You can see something, some energy is coming from His mudra, or eyes, or....whatever He is using. Becuase when your third eye is open, you can see things through in the same time you are using your physical eyes to see. But in order to see even more clearly, it is better to use your third eye to see at the same time with your physical eyes closed. On Dada DharmaVedananda book "Travels with the Mystic Master" P. 256:.........This time, however, the gestures were different than any I had ever seen. Unfortunately, most of the Margiis had their eyes closed, and did not see this special display. But it was my habit never to close my eyes in Baba's presence. Whwn BaBa is giving Varabaya Mudra, i see tremedous energy coming toward us, the air is heating up, stronger and more stronger, it's red. and i see the wrinkle of the air, grave flapping air when the air of energy is dieing down gradually. And it stops. It seems nothing happen. The moment of the time stop. then, margiis start shouting BaBA!..BaBa!...

佛陀的上帝观

以下是巴巴的解释: 佛陀做了很多的事’也說了很多的話，但是鮮有保存下耒的。有一次弟子向佛陀說:有上帝嗎?佛陀不語，弟孑再問:沒有上帝嗎?佛陀仍然不語，這就造成了今天的謎团，有的人說佛陀認為是有上帝，卻也有人說佛陀認為是没有上帝的，那麽佛陀不語是說明了什麽呢?其實佛陀認為上帝是存在的，由於語言的限制，沒有辦法用言語桊觶釋上帝。

修行人都茹素

吃不吃素,仰賴於自乙要不要修菩薩道,如果不修菩薩道就可以不吃素。佛菩薩慈悲'所以吃素。慈悲的人憐憫動物，不願意傷害動物，所以吃素，為鼓勵不殺生，所以更要吃素，南傳的佛教僧侶有什么藉口不吃素呢?下到山下的喇嘛僧们，市場供應的菜蔬應有儘有，還得要吃動物和海鮮以充飢嗎?你们修的是那一门的慈悲惜捨?一点慈悲都没有，還談什麽修行?

釋迦牟尼佛是吃素的

釋迦牟尼佛是吃素的