釋迦牟尼不为人知的二三事

密宗一詞＂jiivátmá＂梵語，通常表示＂个体意识 "  (unit consciousness) ，一般譯為＂靈魂＂，釋迦牟尼没有用过＂个体意识" , "jiivátmá ＂这个名詞，但是他用巴利語説过这句話，＂Attáhi attánaḿ natha". ＂Attáhi attánaḿ natha"有两种意思，一种意思是＂我是自我的主人＂，另外一种意思是＂自我是自我的主人＂,後者的意思比較貼切，  巴利語 "Attan" 通常表示"自我本体" ，" Atta" 这个字是有＂靈魂"的含意，所以不能乱下結論説釋迦牟尼没有靈魂的説法。這一点就足以証明釋迦牟尼是認定靈魂的存在。釋迦牟尼不支持吠陀，但是他用巴利語説" Eśa dhamma sanantana “ , "自我是永恆的法性"。

釋迦牟尼非常清楚地，而且斬钉截铁地支持輪㢠重生的，在他之前，没有人像釋迦牟尼那么地强調重生的理論，如果支持輪㢠重生的説法，就一定會接受靈魂的存在，如果没有靈魂，那么是誰重生呢？

心靈

Annamaya Kośa 不讓心靈提昇，有關到不同宗教派系对於心与霊上不同的認知，佛教，耆那教，回教，基督教等宗教都有他们的詮释，只有在靈性的基礎上，有很多主題可供探討，從精細的心靈，一直提昇到更細微的靈魂，都可以作為研究探討的科目。探討靈魂的目标就是这个心，要探究靈魂，就要知道心，因為心与靈乃一体，心与靈之间的關係，正如同你和你的手足，只有一法可知，就是開悟，剔除掉粗鈍的肉体去悟出心与这位心的＂知者＂的交感，如何能做到呢？唯一的方法就是藉著知识和修行，不断地往内追寻，唯有瞭解到每一个心靈層次(kosa)的各個细胞，才有可能，心靈才會内寻，当心靈知道这个身体只是心靈的工具，就知道你的修行有没有在進步，换句話説，只有得到心靈各層次完美的知识，才有可能，為此，就要熟知心靈的每一个心靈層次従什么地方開始，在什么地方结束。这个心有二，一心成熟，一心不成熟，成熟的心内寻，不成熟的心外馳，只有瞭解五个心靈層次(paincakosa)，才有完美的知识；如同熟芒果，果肉和种子都在果子裡，却是分開的，果实的熟透意味著完美。

有不同的路達到完美，修行奠基於哲学，用邏輯作为支柱，古人認為这个世界只是物质，従未深入到Kámamaya Kośa，他们只要稍加深思，就会瞭鲜完全錯了。同样地，當代哲学界的领頭羊，純唯物的哲学宗師，他们的心智没有完全開發，所以他们的哲学是有暇疵的，只有觉知到每一心流，引領人類進到靈魂的最高的层次的哲学，才是真正的哲学，否则，只是学校的学分而已。

大乘和小乘

南传的Sannyása Márga 众比丘只接受在Tripitaka收錄的资料，做为佛經，其他都当作想像，造假，一律都不接受。所以这一派也因此被叫作Sthaviraváda或Therávádii,  而受Vinaya部派影响的就是Mahásáḿghika 或是所謂北传佛教。

佛陀当时用来传教的語言是巴利语，páli这个字最先来自pálii，“ pálii ” 就是鄉下，粗俗之義。印度学者称这种語言 Bhákhá, 方言, 所以巴利語 Pali 又叫作 “ Pátalii Bháśá ” 一般当地人不懂梵文的，只有学者才懂。

后来Mahásáḿghika就被称大乘教派 “ Maháyánii ” , 大乘教派就称 “Sthaviravádiis ”  小乘教派 “ Hiinayániis ” ; 但是小乘教派称他们自己是 “ Therávádiis ” 。除了在卡尼思考，哈比思考，还有瓦西思考等國王统治时期，印度各地都不支持小乘教派，所以小乘教派在印度没有發展出来，反倒大乘教派在各州郡國王的支持下，大乘大為盛行。小乘流行于锡蘭，爪哇，还有婆羅洲等國家。大乘廣传於印度，西伯利亞，中國，日本，和西藏等地。

要一视同人

对待出家人和在家人, 有钱人和穷人的对待应用同样的方式.

做仲介的，对任何人都需一视同仁，否则会挨罰的，房產单位不时到各处檢調，不同的人㑹问些问題，有黑人打电话给你啦，或老婦人等等，就看你怎么对待这些人，怎么回答这些人的问話，其实这些人，都是房產单位派来檢视你的，如果你讲的話，对待的方式不同，那你就等著挨告。情節重者吊销牌照。使我想到个故事:

宋代大文豪苏东坡平生喜欢访僧问禅，有一次脱掉官服，换上便衣到某座寺庙中去游玩拜会。这座庙的方丈看到来人貌不出众，穿戴寻常，坐在自己位子上没有动，只是懒洋洋地抬手让小和尚给他看座，算是打了个招呼：“坐，茶" , 苏东坡看到方丈如此慢待自己，有些不高兴，便想戏弄一下这个以衣冠取人的僧人，于是吩咐站在一边的小和尚：“取善簿来”, 意思是要布施一些香火钱。  
善簿取来以后，苏东坡当着方丈的面，提笔写道："香火钱100两", 方丈在旁边伸着脖子看到，心中一喜，热情地站了起来：“请坐"。又吩咐小和尚说：“上茶”, 苏东坡一笑，又在善簿上落款："东坡居士苏轼" 。那方丈一看吓了一跳，他没想到眼前这个看似寻常的人居然是名震天下的大学士苏轼，急忙向他深施一礼，满脸堆笑地说：“请上坐"。又急忙吩咐：“快快，上好茶。”  
两人落座以后，方丈素闻苏东坡诗词书画冠绝天下，千金难求，于是借这个千载难逢的机会请他为庙里题字。苏东坡爽快地答应了，信笔在备好的纸上写下了一对联： " 坐，请坐，请上坐；   茶，上茶，上好茶。"

巴巴告誡过我们大家，对待每个人都要一樣，不要有所分别。

道德经的作者

老子是很有学問的人，因为他是图书館館長，那請问，那时候，图書館里有些什么好藏书？所以讓老子讀了这些书之後，变成为一个非常有学问的人？图書館里又有些什么好书，讓你認为他的成就都是来自他讀的书來的，我是認为是图书館里是有些好书，但是老子道德经五千言，全是新的学问，並不是像现代人㝍书一樣，天下文章一大抄，為什么？現代的人没有深度，無法超越，全无新義。傅佩荣説到有關老子連夜写了五千多字，这种传説只是传説而已，真正老子的书里面，你説五千多字一个晚上写出来，这个可能性不大，它是一群隱居的人长期生活的心得,在这里面表现出来。傅佩荣之所以如此猜测説，然後断言它是一群隱居的人长期生活的心得，那是因为他没有见过一位悟道的人，他自己也没有修行，所以他不知道对於一个悟道的人是軽鬆事一件。有一位法師在証明六祖是识字的，六祖壇經里多次提到他不识字，我就不懂为什么这位法師費那么大的勁去証明六祖是認识字的，那么誰在説謊呢？值得这位法師费那么劲去证明六祖是位説謊的人。我可以説这位法師也未曾遇见过一位悟道的人 。

因果報应

五百年的狐狸，就在为说错了一个字, 其实因为在他做为一方丈时没有通，对因果的認识错誤, 悟道之人，並非不墮因果，而是不昧因果。釋迦牟尼佛都要为他的一言一行一举一动負責，接受应得的報应，更何况那些算命先生，啓靈的大師们，还在誆騙人幫人改運改業嗎？你们能改嗎？还在欺骗誰啊？

道在那里？

傅佩荣说庄子:.... 道在那里？无所不在就是每个地方都有道，因为道是母亲，生出万物来，離了道就没有万物，所以道无所不在，但是請記住 "无所不在"不等於"无所不是"，＂在＂不等于 "是"，了解道家的观念，就在于説，"在"不等于"是"，你講"是"的话，画上等号，＂道＂就是万物，那糟糕了，为什么？万物會有变化的，万物消失了，＂道＂就不見了，老庄对於道的規定就是説万物再怎么变化，可多可少，可有可无，道永远不变，所以你要説道无所不在，而不能説道无所不是，对，好，接著呢？ 東廓子很咎説，不行，今天非讲清楚不可，.........(这篇取于庄子知北游)

我曾问过一位基督徒，:"上帝无所不在，" 那么，我指着这扇門問："上帝在这扇門里嗎？" 他答不上来。再深究，傅佩荣，你的说法，不通，你没有讀懂莊子，聽你的这种解釋，就知道你没有修，不懂道家，只是死讀書，很多的读書人，很多所谓的知名哲学家讀不懂老子的，也讀不懂荘子的，正如同禅师所批評的，"一説就错"。就是指你们这幫人，悟道豈在讀印刷上的字就通了？那么千百年來，有關这類的經書書本不就一 一通了？悟了？

无所不在的道，就是萬物，道在物中，道也是物，比如说，你在地上灑泡尿，那你説説看，道是在那泡尿的左边呢？还是在右边？还是在中心？那泡尿就是道，道就是那泡尿。再举一例，入了大海的黄河水，能分辩出那一份是黄河的水？那一份是東海水？不全都是海水麽。而且道豈有消漲呢？道在A处, 道就是A, 道也在B处, 也在万处, 道就是B, 道就是万物, 世界有变迁, 万物有消涨, A的行体消失了,道仍在, B的行体消失了, 道仍在, 道並不因为A的消灭B的消灭,而有所减损,道未曾消涨, 永恒不变.

你连莊子怎么定義道的，都説错了，无始以來的道，未曾有变。你是個天主教徒，説与神合一，与上帝合一，与神合一後的你，还有你嗎？不全都是上帝了，所以説道无所不在，处处都在，道无所不是，處處都是，明白不? 這正是佛法所謂的"savikalpa 

samadhii or nivikalpa samadhii" 的境界。你好好地修行去吧，多説无益，悟了再説，免誤了千千万万的学子。说多了，更起疑竇，問題更多。