要一视同人

对待出家人和在家人, 有钱人和穷人的对待应用同样的方式.

做仲介的，对任何人都需一视同仁，否则会挨罰的，房產单位不时到各处檢調，不同的人㑹问些问題，有黑人打电话给你啦，或老婦人等等，就看你怎么对待这些人，怎么回答这些人的问話，其实这些人，都是房產单位派来檢视你的，如果你讲的話，对待的方式不同，那你就等著挨告。情節重者吊销牌照。使我想到个故事:

宋代大文豪苏东坡平生喜欢访僧问禅，有一次脱掉官服，换上便衣到某座寺庙中去游玩拜会。这座庙的方丈看到来人貌不出众，穿戴寻常，坐在自己位子上没有动，只是懒洋洋地抬手让小和尚给他看座，算是打了个招呼：“坐，茶" , 苏东坡看到方丈如此慢待自己，有些不高兴，便想戏弄一下这个以衣冠取人的僧人，于是吩咐站在一边的小和尚：“取善簿来”, 意思是要布施一些香火钱。  
善簿取来以后，苏东坡当着方丈的面，提笔写道："香火钱100两", 方丈在旁边伸着脖子看到，心中一喜，热情地站了起来：“请坐"。又吩咐小和尚说：“上茶”, 苏东坡一笑，又在善簿上落款："东坡居士苏轼" 。那方丈一看吓了一跳，他没想到眼前这个看似寻常的人居然是名震天下的大学士苏轼，急忙向他深施一礼，满脸堆笑地说：“请上坐"。又急忙吩咐：“快快，上好茶。”  
两人落座以后，方丈素闻苏东坡诗词书画冠绝天下，千金难求，于是借这个千载难逢的机会请他为庙里题字。苏东坡爽快地答应了，信笔在备好的纸上写下了一对联： " 坐，请坐，请上坐；   茶，上茶，上好茶。"

巴巴告誡过我们大家，对待每个人都要一樣，不要有所分别。

道德经的作者

老子是很有学問的人，因为他是图书館館長，那請问，那时候，图書館里有些什么好藏书？所以讓老子讀了这些书之後，变成为一个非常有学问的人？图書館里又有些什么好书，讓你認为他的成就都是来自他讀的书來的，我是認为是图书館里是有些好书，但是老子道德经五千言，全是新的学问，並不是像现代人㝍书一樣，天下文章一大抄，為什么？現代的人没有深度，無法超越，全无新義。傅佩荣説到有關老子連夜写了五千多字，这种传説只是传説而已，真正老子的书里面，你説五千多字一个晚上写出来，这个可能性不大，它是一群隱居的人长期生活的心得,在这里面表现出来。傅佩荣之所以如此猜测説，然後断言它是一群隱居的人长期生活的心得，那是因为他没有见过一位悟道的人，他自己也没有修行，所以他不知道对於一个悟道的人是軽鬆事一件。有一位法師在証明六祖是识字的，六祖壇經里多次提到他不识字，我就不懂为什么这位法師費那么大的勁去証明六祖是認识字的，那么誰在説謊呢？值得这位法師费那么劲去证明六祖是位説謊的人。我可以説这位法師也未曾遇见过一位悟道的人 。

因果報应

五百年的狐狸，就在为说错了一个字, 其实因为在他做为一方丈时没有通，对因果的認识错誤, 悟道之人，並非不墮因果，而是不昧因果。釋迦牟尼佛都要为他的一言一行一举一动負責，接受应得的報应，更何况那些算命先生，啓靈的大師们，还在誆騙人幫人改運改業嗎？你们能改嗎？还在欺骗誰啊？

道在那里？

傅佩荣说庄子:.... 道在那里？无所不在就是每个地方都有道，因为道是母亲，生出万物来，離了道就没有万物，所以道无所不在，但是請記住 "无所不在"不等於"无所不是"，＂在＂不等于 "是"，了解道家的观念，就在于説，"在"不等于"是"，你講"是"的话，画上等号，＂道＂就是万物，那糟糕了，为什么？万物會有变化的，万物消失了，＂道＂就不見了，老庄对於道的規定就是説万物再怎么变化，可多可少，可有可无，道永远不变，所以你要説道无所不在，而不能説道无所不是，对，好，接著呢？ 東廓子很咎説，不行，今天非讲清楚不可，.........(这篇取于庄子知北游)

我曾问过一位基督徒，:"上帝无所不在，" 那么，我指着这扇門問："上帝在这扇門里嗎？" 他答不上来。再深究，傅佩荣，你的说法，不通，你没有讀懂莊子，聽你的这种解釋，就知道你没有修，不懂道家，只是死讀書，很多的读書人，很多所谓的知名哲学家讀不懂老子的，也讀不懂荘子的，正如同禅师所批評的，"一説就错"。就是指你们这幫人，悟道豈在讀印刷上的字就通了？那么千百年來，有關这類的經書書本不就一 一通了？悟了？

无所不在的道，就是萬物，道在物中，道也是物，比如说，你在地上灑泡尿，那你説説看，道是在那泡尿的左边呢？还是在右边？还是在中心？那泡尿就是道，道就是那泡尿。再举一例，入了大海的黄河水，能分辩出那一份是黄河的水？那一份是東海水？不全都是海水麽。而且道豈有消漲呢？道在A处, 道就是A, 道也在B处, 也在万处, 道就是B, 道就是万物, 世界有变迁, 万物有消涨, A的行体消失了,道仍在, B的行体消失了, 道仍在, 道並不因为A的消灭B的消灭,而有所减损,道未曾消涨, 永恒不变.

你连莊子怎么定義道的，都説错了，无始以來的道，未曾有变。你是個天主教徒，説与神合一，与上帝合一，与神合一後的你，还有你嗎？不全都是上帝了，所以説道无所不在，处处都在，道无所不是，處處都是，明白不? 這正是佛法所謂的"savikalpa 

samadhii or nivikalpa samadhii" 的境界。你好好地修行去吧，多説无益，悟了再説，免誤了千千万万的学子。说多了，更起疑竇，問題更多。

八正道

第一个原则 Samyak Darshana

什么是"Darshana"？ 梵語"Darshana"，意思是"去看"; 用哲学的语言解釋，或在灵性的层面，心靈的层面来解说"Darshana", "Darshana" 的意思就是说以一个学者的精神来看事情，或者以一个靈修者的精神来看事情; "Darshana" 就是人生哲学的指南。
人走路如果没有一个既定目标，所有的努力，所有的锻炼，全无意義，一个人可以做很多事情，如果不知道目标，要走的方向，那么这个人所有的收穫，全无意義，每个人都应该有他自己的生命哲学，没有这个，就不会有进步，这是第一要点。

第二个原则 Samyak Saḿkalpa

"samyak" 意思是适當的，"samkalpa"的意思是决心；" Samyak Saḿkalpa" 就是 "适当的而又坚定的决心", 我要成功，我一定要成功，无論做什么事情要成功， 这种堅定要成功的决心是每个人不可或缺的信念。

第三个原则 Samyak Vák

"Vak"一般解釋为”表達”的意思，在哲学的意义来说就是传导神经的作用，看到的、说道的、接触到的，只要各式各樣要表達的都是在这个”Vak”的范畴内，因此，一个人在生活上的任何一个层面的表达，都必须要有相当的克制能力，意思就是说要控制好他的运动神经，还有他的感觉神经, 这就是”Samyak Vák”。佛陀说了很多，大部份都没有好好地記碌下来，还好我们还保存着他那詩体式的縂集--" Darshan Pada"，在" Darshan Pada"里，佛陀説: “Cakśuńá Saḿvaro Sádhu” , 佛陀告誡追随他的人说:对心靈有不良影响的，就不要去看，就是要控制眼睛; “Sádhu Sotena saḿvaro” 对心靈有不良影响的，就不要去听，就是要控制耳朵；“Ghánena Saḿvaro Sádhu”还要控制你要闻的，“Sádhu Jibháya Saḿvaro” 还要控制好你要吃的，“Káyena Saḿvaro Sádhu” 还要控制好你的身体，“Sádhu Vácáya Saḿvaro” 要控制好你说的话; 你要悟道，你要在束缚得解脱，你就应该在所有的事情上，方方面面都得謹慎戒懼。

第四个原則 Samyak Ájiiva

要有一份好的工作; 所谓一份好的工作就是不要用不正当的手段賺錢，养家糊口，去偷去搶，賣酒，放高利貸等等。我们要做个好人，有个乾乾诤浄的工作，不做卑鄙下流之事，你的工作要对身体层面的影响是正面的，对心靈层面的影响是好的; 你的工作的目标是服務社会，不参与那些用不良生計营生，不要伤害任何人。

第五个原則 Samyak Vyáyáma

每天運动，身体就健康。但是人不只是有个身体，还有心靈体，还有精神体。体能運动是很好的，还需要有靈体的運動，精神体的運動，如此，靈体也健康，精神体也健康。一个好人，一个普通人，一个農人，一个工人，一个軍人，一个老師，每个人都有此三体; 做些運動是很好的，同樣地每天操練心靈体運动，操練精神体運动是需要的。我们從和尚尼姑那兒学到怎么做我們自己需要的運動，就像吃飯，三餐飯定时定量，同樣地，也要定时定量地做心靈体操，做精神体操，这就是第五个原則Samyak Vyáyáma 。

第六个原则 Samyak Karmánta

开始做一件事就应用恰当的方法，好好地把它完成，不要半途而废，做事要完善，最后的坚持总会是好的结束。

人有三种, Uttama ,最好的, Madhyama, 次者, Adhama 最低級的; 最差的 Adhama 就是最怕事的人，怕到什么事都不敢做，看到和尚尼姑觉得他们太辛苦了，要我做个和尚尼姑，那太难了，不可能；普通級的, Madhyama , 这些人开始做一件事；比方说犂地，一个人开始犂地, 开始时，觉得好玩，很好奇，後来發现犁地不好玩，太麻烦了，他要放弃，事情做一半，他就要放弃，觉得太困难了，这就是次級者，一般人都是如此，这也是不好的；但是什么是最佳者? Uttama, 这些人是什么样的人呢？这种人做事情有原则，那就是开始做一件事，就有把它做完的决心，而且用正当的方法，适当的方法，最好的方法把这件事情做完。佛陀说了Samyak Karmánta, 意思就是说一件工作开始做了就要好好地把它完成。

第七个原则 Samyak Smrti

梵字"smrti" 就是记忆之意。什么是记忆？看到的，听到的，或闻到的，經由传导神经和器官的作用，你的心就一分为二，一部分成为"主体", 一部分成为"客体", 比方説看到一隻虎，你的心的一部分成为"我看...", 另一部分就形成"狮子的模样", 那么你就认为"你看到了一头狮子", 过段时间后，不需要看到这头狮子,你每天都可以在心里创造出一隻狮子; 这种在心理上再创造出一頭獅子的方式, 就是所谓的"Smrti", 記憶。

那么什么是Samyak Smrti呢？每个人要反复地覆誦你们的"Ista mantra", 每天都要做這个功课，但是你们都没有做，为什么呢？因为你们忘记了你们该做的功课，你们的记忆力不够强壯，在这里佛陀说了，"Samyak Smrti", 每天首要的義務，就是反复覆誦你们的"Isha Mantra"  这就是"Samyak Smrti", 好的记忆力。

第八个原則 Samyak Samádhi

Samyak Samádhi, 暂时性的心灵的懸宕. 听到美妙的乐音，你的心就给这美妙乐音迷住了，在听的时候，你的心灵的主体就只是在所听的乐音上，这就是所谓的暫时性心灵的懸宕，同样地，看到一朵玫瑰，心上就只有美丽的玫瑰，此时此刻你心灵上的主体和客体是合一的，想的只是玫瑰，没有别的；同样地，靈修时只念及至上的本体(supreme entity)，就是密宗所謂的至上意识(Parama Purusa)，当心灵主体和客体合一的刹那, 人就進入了三摩地(samadhi)

八正道的八原则，是一个灵修者生命当中不可或缺的纪律操練，要成功地達到至上的幸福就必需要持守八正道的八个原则，时时要牢記于心啊！

老子的无为

法，即＂本性"，" 特徵" 的意思；或 "原则” “律"，"規則" 的意思 ; 何期自性能生万法，意思是説每一个体，不論是动物，植物，有机，无机，单细胞，多细胞，有情的，无情的，都有它的特性，也有它的存在的規律，自性生万法，意思就是说每个个体都有它的特性，都有它的規律，比如三字經说的：人之初，性本善；钟擺效应；有一作用力， 必 有一反作用力；達尔文的物競天擇，弱肉强食；每个地区有它的生態，生態链，每个生態链，環環相扣，形成这个行星系, 再形成宇宙。 老子道德經整本書的精要，就是要告訴人们要"无為"，要懂得"无为"，才能做到"无為"，那么什么是老子的无为？"道法自然"就是"无为"；"人法地，地法天，天法道，道法自然" ; 意思是人要遵循地的規則，地要遵循天的規則，天要遵循道的規則，道要遵循自然的規則，那什么是自然的規則呢？要遵循自然的規則，先要瞭解"法"，法即自性，懂自性，就懂了法，懂了法, 就懂了万法，懂了万法, 就懂了自然，懂了自然，就懂了道，懂了道，就悟了，悟了就能做到无為，此即无为的真義。